Newsletter
Chcesz otrzymywać horoskopy, prognozy i nowości na swój e-mail?
Twoje dane będą przetwarzane zgodnie z naszą polityką prywatności
Opcje przeglądania

Feng shui to starożytna praktyka planowania przestrzeni w celu osiągnięcia zgodności ze środowiskiem naturalnym. Geomancja to praktyka wykorzystywania "pozytywnych energii" Ziemi i Kosmosu dla pozyskania lepszego zdrowia, szczęścia i harmonii z własnym otoczeniem. Geomancja to także obserwacja zarówno kształtu terenu jak i obiektów na nim się znajdujących, również symboli, miejsc kultu i innych znaków materialnych w otaczającej nas rzeczywistości. W Azji elementy geomancji zawarte są w filozofii i zasadach planowania otoczenia feng shui. Jednym z narzędzi stosowanych w geomancji jest różdżkarstwo.

Co to jest feng shui

Feng shui (wiatr i woda) to starożytna praktyka planowania przestrzeni w celu osiągnięcia zgodności ze środowiskiem naturalnym. Tradycyjne fengshui w starożytnych Chinach obejmowało ogólny rozkład miast, wsi, budynków mieszkalnych i gospodarskich. Bywa nazywane geomancją, bo obejmuje także takie zagadnienia, jak ochrona budynków przed złymi duchami czy wpływ kształtu na otoczenie.

Żeby dokładnie oddać pierwotne znaczenie, trzeba zrozumieć symbolizm:
wiatr, którego nie można zobaczyć – niewidzialne
woda, której nie można uchwycić – nieuchwytne.
Stąd fēng shuǐ = (Życiowa siła/istota, która jest) niewidzialna i nieuchwytna

 

Podstawowe zasady feng shui

Zasada yin i yang
Koncepcja yin i yang to pierwsza zasada feng. Początkowo yin i yang oznaczały zacienioną (yin) i nasłonecznioną (yang) stronę wzgórza. Yin klasyfikuje się jako żeńską zasadę natury, tym samym uznaje się ją za bierną i słabą, yang zaś jako zasadę męską; aktywną i silną. Modelu yin/yang używa się do wyjaśniania struktury i ładu wszechświata oraz zachodzących w nim zmian. Wszelkie interpretacje na tym polu cechuje niezwykłej skali alegoryka, głębia i wnikliwość w naturę rzeczy.

Według tej koncepcji yin dąży do yang i odwrotnie. Przykładem może być palenie się ognia. Na początku najczęściej mamy mały ogień (yin) który z czasem się powiększa, staje się bardziej yang. Gdy brakuje mu jednak paliwa zaczyna gasnąć stając się ponownie coraz bardziej yin, aż do całkowitego zaniknięcia.

Siatka bagua
Podstawą planowania w feng shui jest tzw. siatka bagua. Jest to oktagon podzielony na 8 równych części. Każdy przedstawia inną dziedzinę życia.

Są to: kariera, wiedza, rodzina/zdrowie, bogactwo, sława i stopień, małżeństwo, dzieci, pomocni ludzie. Każdej części przypisane są specjalne symbole, które wzmacniają te sfery życia. Harmonię i poprawę sytuacji życiowej można osiągnąć poprzez urządzenie domu według siatki bagua. Nakładając plan domu na kartkę, wpisując go w kwadrat lub też prostokąt, a następnie na podobnym kwadracie opieramy siatkę bagua. Wejście do domu powinno znajdować się odpowiednio w 1, 6 albo 8 strefie.

Zasada pięciu żywiołów
Zasada wu xing (pięciu elementów, pięciu żywiołów) to druga fundamentalna zasada feng shui. Żywioły te to drzewo, ogień, ziemia, metal i woda.


Koło pięciu żywiołów
Wymienione żywioły dotyczą ściśle chińskiego rozumienia owych żywiołów. Odnoszenie ich do poszczególnych słów i zachodniego ich rozumienia wprowadza w wielki błąd, dlatego niezbędne jest osobne „chińskie” omówienie każdego żywiołu. Niekiedy za pięć żywiołów uważa się wodę, wiatr, ziemię, ogień, powietrze.

 

Wu xing

Wu xing (chiń. 五行; pinyin wǔ xíng) to teoria pięciu przemian (faz) w tradycyjnej filozofii chińskiej.

Słowo xing jest wieloznaczne. W różnych publikacjach sinologicznych tłumaczy się je jako „żywioły”, „elementy”, „fazy”. Są to kolejno:

drewno (木, pinyin mù)
ogień (火, pinyin huǒ)
ziemia (土, pinyin tǔ)
metal (金, pinyin jīn)
woda (水, pinyin shuǐ)
Pięć chińskich żywiołów działa w dwóch przeciwstawnych sobie kierunkach, zgodnie z zasadą yin i yang. Podlegają cyklowi niszczenia i odradzania. W cyklu niszczenia woda gasi ogień, ogień topi metal, metal niszczy drewno, drewno wrasta w ziemię, ziemia zasypuje wodę. W cyklu odradzania z wody rodzi się drzewo/drewno, z drewna ogień, z ognia (poprzez popiół) ziemia, z ziemi wydobywa się metal, metal zamienia się w ciecz. Oba cykle regulują przyrodę i są źródłem jej zmienności.

Chińczycy uważali liczbę pięć za idealną. Odpowiadało jej pięć stron świata, pięć pór roku, pięć planet, pięć zbóż, pięć rodzajów istot żywych, pięć organów ciała, pięć barw, pięć smaków, pięć dźwięków muzycznych, pięć cnót, pięć cech charakteru, Pięcioksiąg konfucjański i kilkaset innych układów. Wszystkie działania musiały być zgodne z harmonią wu xing. Dlatego np. oficjalny strój zmieniał się w zależności od pory roku, a przestępcy byli traceni w czasie symbolizującej śmierć jesieni.

Yin i yang

Koncepcja yin i yang pochodzi z antycznej filozofii chińskiej i metafizyki. Opisuje ona dwie pierwotne i przeciwne, lecz uzupełniające się siły, które odnaleźć można w całym wszechświecie.

Yang (dosłownie rozumiane jako „nasłonecznione miejsce, południowe zbocze (wzgórza), północny brzeg (rzeki), światło słoneczne”) reprezentowana przez biel i Słońce oznacza siłę, aktywność, radość, ciepło i lato, symbolizuje męski aspekt natury, ekstrawersję oraz liczby nieparzyste; odpowiada jej dzień, niebo oraz dusza hun. Yang symbolizuje ogień, ziemię lub stal. Wszyscy urodzeni w parzystych latach.


Yin (dosłownie rozumiane jako „zacienione miejsce, północne zbocze (wzgórza), południowy brzeg (rzeki), zachmurzenie, zaciemnienie”) reprezentowana przez czerń i Księżyc oznacza bierność, uległość, smutek, chłód i zimę, symbolizuje żeński aspekt natury, introwersję oraz liczby parzyste; odpowiada jej noc oraz dusza po. Yin symbolizuje woda lub drewno (drzewo). Wszyscy urodzeni w nieparzystych latach.
Wzajemne oddziaływanie yin i yang jest przyczyną powstawania i zmiany wszystkich rzeczy. Z nich powstaje pięć pierwiastków (ogień, woda, ziemia, metal i drewno), a z nich wszystkie inne rzeczy. Wśród sił natury da się zauważyć stany yin i yang będące w ciągłym ruchu. Kolorem najbardziej Yang jest czerwień. Kolorem najbardziej Yin jest niebieski.

Najważniejszym wykładem nauki o yin i yang jest Księga przemian Yijing. Nauka o yin i yang jest ważną częścią spekulacji kosmologicznych i przyrodniczych taoizmu i neokonfucjanizmu.

Podsumowanie podstawowych założeń
Wszystko może być opisane jako obie siły yin i yang.

1. Yin i yang nie wykluczają się wzajemnie.

Wszystko ma swoje przeciwieństwo, jednak nigdy całkowite, a jedynie względne. Żadna rzecz nie jest nigdy w pełni yin ani całkowicie yang. Każde z nich zawiera w sobie pierwiastek swojego przeciwieństwa. Dla przykładu: zima zmienia się w lato, a „co się wzniosło - opaść musi”.

2. Yin i yang są współzależne.

Jedno nie może istnieć bez drugiego, tak jak dzień nie może istnieć bez nocy, światło bez ciemności, czy śmierć bez życia.

3. Tak yin jak i yang jest podzielne.

Każdy aspekt yin lub yang można dalej podzielić na mniejsze składowe yin i yang. Dla przykładu, temperaturę można określić jako gorącą lub zimną. Jednak gorąco można podzielić jeszcze na ciepło i upał, a zimno na chłód i mróz. W każdym spektrum istnieje mniejsze spektrum; każdy początek jest chwilą w czasie, więc posiada początek i koniec, tak samo jak godzina ma początek i koniec.

4. Yin i yang wchłaniają i jednocześnie podtrzymują się wzajemnie.

Yin i yang znajdują się zwykle w stanie równowagi - kiedy jedno wzrasta, drugie maleje. Mogą się też jednak nie równoważyć. Wyróżniamy cztery stany braku równowagi: nadmiar yin, nadmiar yang, niedostatek yin i niedostatek yang. Jednakże cały czas wzajemnie się uzupełniają: w przypadku nadmiaru yin występuje niedostatek yang i vice versa. Brak równowagi jest czynnikiem względnym: nadmiar yang „wymusza” zmniejszenie się yin.

5. Yin i yang mogą przekształcić się w siebie nawzajem.

W pewnej konkretnej sytuacji yin może przekształcić się w yang i odwrotnie. Noc zmienia się w dzień, ciepło stygnie, a życie zmienia się w śmierć. Niemniej jednak i ta przemiana jest względna, jako że noc i dzień mogą ze sobą współistnieć w tym samym czasie na Ziemi widzianej z kosmosu.

6. Część yin znajduje się w yang, a część yang znajduje się w yin.

Mniejsze koła w każdym z nich służą jako:
przypomnienie, że zawsze pierwiastek jednego znajduje się w drugim. Tak samo jak zawsze znajdziemy odrobinę światła w ciemności (np. gwiazdy na nocnym niebie); żadna z tych cech nie jest nigdy skończona.
przypomnienie, że ekstremalne skrajności zmieniają się natychmiast w swoje przeciwieństwo, jak również to, iż cechy yin i yang zależą od punktu widzenia obserwatora. Dla przykładu: najtwardszy kamień najłatwiej skruszyć. To pokazuje, że bezwzględne rozgraniczenie między jednym a drugim nie jest możliwe.

do góry
Sklep jest w trybie podglądu
Pokaż pełną wersję strony
Sklep internetowy Shoper.pl